Krymčakové jsou nejmenší obyvatelé Krymu. Kdo jsou Krymci? Tradice Krymčaků

Krymčakové (“kyrymčakové”) jsou malá etnická skupina Krymu. Přibližná doba jejich vzhledu je VII-IX století. Zůstali na Krymu a v Tamanu jako fragment poraženého chazarského kaganátu (Chazarové se kdysi odvrátili od pohanství, někteří ke křesťanům, někteří k muslimům a někteří k Židům).

Později se k nim přidali Židé pronásledovaní z Byzance, stejně jako turečtí a italští Židé. Náboženstvím Krymčaků je ortodoxní judaismus. Mluvený jazyk je blízký karaitštině, krymské tatarštině a turečtině. Národní oděv je také velmi podobný tatarskému, a to není překvapující: v průběhu staletí v důsledku pronikání Pečeněhů a Kumánů na území Krymu ovlivnily turkické jazyky, jejich kultura a rituály vědomí místních obyvatel. národy.

Až do 16. století Krymčakové žili hlavně ve městech východního Krymu a později v Chufut-Kale v Karasubazaru (Belogorsk). Obvykle žili kompaktně, společně, v jednopatrových kamenných domech skládajících se z několika místností. Okna směřovala pouze do dvora. Hliněné podlahy byly pokryty plstí a koberci. Večeřeli na speciálních polštářích kolem nízkého kulatého stolu. Zabývali se řemesly (hlavně kožedělným), zahradnictvím, zemědělstvím a drobným obchodem.

Takto popsal Krymčaky v roce 1866 jeden z prvních badatelů, Pierre Lacoube: „... téměř všichni jsou vysocí, tmaví, majestátní a štíhlí. V jeho pohledu a postoji je přímost. Zdvořilý a laskavý. Jejich způsob života je extrémně jednoduchý a abstinenční. Krymčakové se vyznačují velkou pracovní morálkou a dokonce ani bohatí nemají s sebou sluhy, což jim připadá zbytečné.“.

Vždy žili velmi přátelsky s ostatními národy a byli vysoce respektováni pro svou důvěřivost, čestnost a přátelskost. Slovo jednou dané bylo dodrženo, i když bylo třeba odepřít si i to nejnutnější. "O lichvě nemají ani ponětí." „Opilost mezi nimi je velmi vzácná. Tato osoba byla považována za bezcennou a ztratila nárok na podporu z veřejného fondu. Nejsou mezi nimi žádní žebráci ani žebráci. Věří se, že je jejich povinností podporovat své spoluobčany." Úcta ke starším byla posvátná. V rodině panuje přísný patriarchát (manželka a děti bez pochyby poslouchají svého manžela a otce). Sňatky se uzavíraly hlavně mezi spoluobčany a od nevěsty nebylo ani zvykem mluvit při dohazování. Teprve po zasnoubení si byly dány dary „podle jejich stavu“.

Všechny aspekty života Krymčaků velmi ovlivnilo jejich náboženství – judaismus (žili přísně podle pokynů Starého zákona). Náboženské rituály byly prováděny poměrně přísně, s úctou (na rozdíl od Židů, Krymčakové četli modlitby velmi tiše a klidně, bez napětí). Synagogy Krymčaků měly spoustu nejrůznějších dekorací a náboženských předmětů. Rabín (rabín) se těšil velké autoritě, byl duchovním pastýřem, rádcem a dokonce i lékařem. Tento malý, pracovitý lid žil vždy velmi tiše a skromně, nikoho neobtěžoval a se všemi našel společnou řeč. Tentýž P. Lyakub napsal: „Je těžké určit, proč se ze všech sil snaží uniknout bedlivému pohledu naší vlády, nic nežádají a vyhýbají se příležitosti ukázat sebemenší známku své existence. Zabírají zcela izolované místo a pokud nějak vyčnívají, je to jen proto, že svou originalitu hájí se zvláštní houževnatostí.“

Termín „Krymchak“ se poprvé objevil v oficiálních dokumentech Ruska v roce 1859 (3466 lidí) a sčítání lidu v roce 1913 zaznamenalo téměř 8 tisíc lidí. Od roku 1926 i v pasech psali do sloupce „národnost“ - „Krymchak“ (nebo „Krymchak“). Po skončení Velké vlastenecké války (během let okupace Němci většinu tohoto lidu vyhladili) už nebyli za lid vůbec považováni. A dokonce i zbývající 2 tisíce lidí je zbavilo víry - zavřeli své domy uctívání a školy a ve svých pasech začali uvádět „Žid“. V současnosti se počet Krymčanů pohybuje od 2,5 do 3,5 tisíce lidí (na samotném Krymu - asi 600). V roce 1989 vytvořili Krymčakové národní kulturní společnost „Karym-chachlar“, jejímž prostřednictvím se snaží oživit svou národní kulturu a téměř ztracený rodný jazyk. Nejběžnější krymčacká příjmení: Ashkinazi („Ashkenazi“ znamená „Žid“), Purim, Passover, Coconut, Kaya, Piastro, Hondo, Lombroso, Sholom, Rebi, Kokush, Levi atd.

Poprvé se etnonymum „Krymčak“ objevilo v oficiálních dokumentech Ruské říše v roce 1859. Tato okolnost vedla řadu autorů k tomu, aby jej považovali za exoetnonymum, které vzniklo v důsledku činnosti ruské správy Krymu, která byla postavena před nutnost odlišit tuto krymskou židovskou skupinu od Židů, kteří se na území Krymu začali stěhovat z Ruska a Polska od konce 19. století. Zvážení dalších exo-etnonym ve vztahu ke Krymčakům, dostupných v různých dokumentech a historiografii konce 18. - 19. století, nám však umožňuje vyčlenit „krymské Židy“ jako oficiální název a v literární verzi - „Krymčakové ““, „Židé-Krymčakové“, „ Konstantinopolští Židé“, „Turečtí Židé“, „Tatarští Židé“, „Krymští rabánci“, „Krymští rabíni“ atd. Ve vědecké literatuře od 2. poloviny 19. stol. Používá se etnonymum „Krymčakové“.

V tomto ohledu existuje velmi zajímavé svědectví prvního badatele problému Krymčaků P. M. Lyakuba z roku 1866: „Je těžké určit dobu, kdy se Krymčakové zcela probudí ze své apatie a ze svého duševního spánku. ..

Nejviditelnějším důkazem toho je, že i mnoho obyvatel Krymu zná jméno „Krymchak“ pouze z doslechu, ale mimo provincii Tauride o nich, lze říci, nemají ani ponětí a ani netuší, že existují počátkem 19. století se sami Krymčakové v dopise císaři Alexandru I. z 12. května 1818 nazývají „dzhemaatyndan beni israelyn kyrym adasyndan sheerinden Karasubazarnyn“ – „společnost synů Izraele z města Karasubazar“ Název komunity použitý v dopise však lze jen stěží považovat za etnonymum, tedy .k.

V jiném zdroji – „Předmluvě ke Kaffinově Khazanii“ (modlitební kniha Krymčaků, připravená a vydaná koncem 30. let 18. století Davidem Lyakhnem) – je několik bodů, které spolu s dalšími historickými údaji mohou objasnit původ etnonyma "Krymchak" . O úkolu, který si dal sestavit modlitební knihu, autor referuje o kontinuitě zvyků a modliteb „z dob našich otců, které byly kořenem jejich existence v posvátném společenství Kafa a ve městě Kirim, jménem Solhat." Vzhledem k historické skutečnosti, že krymská komunita Karasubazar byla v první fázi vytvořena právě z komunity Solkhat (Krym), lze předpokládat, že vlastní jméno „Krymčakové“ pochází z názvu bývalého místa bydliště osadníci (topoetnonymum).

Mezi exoetnonymy Krymčaků z období Krymského chanátu, které znají moderní badatelé, jsou jak dokumentární, tak literární. Zpátky na začátku 20. století. Některé krymské rodiny si ponechaly štítky vydávané správou Krymského chanátu jednotlivým členům komunity, což osvobozovalo jejich rodiny a potomky od různých povinností. Nejstarší z těchto dokumentů pocházejí ze 16. století. a jsou dány jako potvrzení těch, které vydali předchozí cháni. Tyto dokumenty obsahují definici konfesní příslušnosti Krymčaků, kteří získali právo být nazýváni „Yakhudiler Karasu“ – Židé z Karasubazaru.

Ve studiu etnogeneze Krymčaků je vážný problém. Především je to spojeno s určením etnicity komunity. Až donedávna v etnografické literatuře dotýkající se některých aspektů etnogeneze Krymčaků převládal názor, že tento národ patřil k židovskému etnu. V 19. stol předpokládá se, že předci Krymčaků byli židovští osadníci starověkých měst Krymu, jejichž památky jsou známy již od 1. století našeho letopočtu, Židé pronásledovaní z Byzantské říše v různých obdobích její historie; Chazaři a chazarští Židé; krymští karaité; Židovští váleční zajatci přivezeni na Krym ve 13. století. Tataři; Turečtí Židé, kteří přišli na Krym po dobytí poloostrova tureckou říší na konci 15. století. a tak dále. To vše umožnilo autorům vysledovat etnogenezi Krymčaků z chronologického období, které si vybrali jako výchozí bod. Byly také vyjádřeny „syntetizované“ názory, které kombinují všechny nebo téměř všechny verze. Teprve od počátku 20. stol. Byly nastíněny vědecké přístupy ke studiu etnogeneze Krymů: byly provedeny první antropometrické studie zástupců tohoto krymského lidu, začal se studovat jejich jazyk a folklór.

Na počátku 20. let 20. století. Slavný turkolog akademik A. N. Samoilovič na základě studia slovní zásoby Krymčaků vyjádřil svůj názor na jejich příslušnost k chazarské kultuře. Studie krevních skupin provedené V. Zabolotnym mu umožnily dojít k závěru, že Krymčakové nepatří k semitským národům. Tento závěr potvrdily i výsledky studií antropometrie Krymčaků provedené N. Terebinskou-Shengerovou. Později, v 60. letech, antropometrická měření Krymčanů V. Djačenka poskytla stejné výsledky. V 60. letech začala iniciativní skupina Krymčaků, vedená E.I. Peisakhem, sbírat materiály o etnografii Krymčaků na počátku 70. let. vyšla řada folklorních materiálů; na počátku 90. let se objevily materiály o pohřebním ritu potvrzené archeologickými vykopávkami, které poskytly cenné informace o etnogenezi a etnické historii Krymů. Navzdory souhrnu těchto údajů je však většina autorů zabývajících se problémem etnogeneze Krymčaků ignoruje.

Vznik etnokonfesní komunity Krymčanů byl spojen s řadou faktorů, z nichž hlavní byly: vznik židovské diaspory na území Krymského poloostrova v 1. století. INZERÁT a šíření judaismu mezi další etnické skupiny žijící na Krymu v důsledku proselytismu v pozdní antice a středověkém období dějin.

Existuje několik důkazů o proselytismu v židovských komunitách bosporského království (nacházející se na území Kerčského poloostrova) v 1. století. INZERÁT Skupina nápisů informuje o propuštění otroků pod podmínkou, že ve svobodném státě navštíví židovskou modlitebnu. Pokud tato podmínka nebyla splněna, vrátili se opět do otrockého stavu. To znamená, že mluvíme o nuceném proselytismu. Jazykem těchto nápisů je starověká řečtina, stejně jako jména Židů, kteří „poskytli“ svobodu otrokům.

Příchod turkického jazyka na území Krymu spojuje většina badatelů s nájezdy Hunů na konci 4. století. INZERÁT Nejdůležitější událostí pro šíření judaismu na Krymu bylo jeho přijetí turkicky mluvícími Chazary a použití židovského náboženství jako státní ideologie Chazarským kaganátem, který rozšířil svou moc na většinu krymských národů v 7. 10. století. INZERÁT Je zřejmé, že důkazem formování turkicky mluvícího jádra budoucí komunity Krymčaků jsou zbytky spojené s turkickým božstvem Tengri, jehož jméno Krymčakové používají v náboženském židovském kultu - v modlitbách k němu a v starověký pohřební hymnus, který existoval již v 50. letech našeho století. Svědčí o tom i unikátní kalendář dnů v týdnu, který A.N. Samoilovič jej datoval do chazarské doby a v jeho jménech viděl synkretismus pohanských, židovských, křesťanských a muslimských kultů. Relikvie, která se v komunitě Krymchak v Karasubazaru dochovala až do 30. let 20. století, pochází ze stejného období. - „Kniha hlavních a menších proroků“ z roku 847. V epigrafech na stránkách této knihy jsou turkická jména majitelů této knihy a jeden z epigrafů vypráví o jejím opisovači Izákovi, kaganově úředníkovi.

Pád Chazarského kaganátu a posílení pozic Byzantské říše na území poloostrova státní politikou netolerance vůči judaismu nemohlo židovské skupiny zničit, jak dokládají jak byzantské, tak krymské židovské zdroje z 9. - 11. století. INZERÁT Do 12. stol. zahrnuje informaci o mesiášských hnutích mezi krymskými Židy.

Mezi etnické složky, které se připojily k turkicky mluvící komunitě krymských Židů, byla nepochybně i část Židů usazených na Krymu, vyhnaných z území Byzance v 8.-10.

Během X-XIII století. V důsledku pronikání Pečeněhů a Kumánů na území Krymu ovlivnily turkické jazyky, turkické pohanské kulty a rituály vědomí místních národů, jejichž etnické kořeny vznikly nebo se vytvořily pod vlivem turkického prostředí. To nemohlo ovlivnit jádro budoucí krymské komunity. Moderní studie řadí jazyk Krymchak do podskupiny Kipchak-Polovtsian.

XIII století se stal zlomem v etnických dějinách různých národů a etnických skupin žijících na území Krymského poloostrova. Především to byla doba mongolsko-tatarské expanze - turkický jazyk, víra a zvyky byly na Krymu stále silnější. Vlivem slábnoucího vlivu Byzantské říše na území jí dříve podřízeného poloostrova sem pronikly italské obchodní republiky: Benátky a Janov, které vytvářely kolonie jak na místech antických měst, tak na nových místech. Mezi etnickými komunitami benátské a janovské kolonie byli také italští Židé, nicméně etnická konsolidace turecky mluvících Židů z Krymu a italských Židů nebyla během období kolonizace pozorována.

Informace o Židech ze Solkhat-Krymu (moderní starý Krym), působících jako poddaní Zlaté hordy a od 40. let. XV století Krymského chanátu se nacházejí jak v janovském, tak v krymských židovských zdrojích. Údaje o Židech z janovských kolonií a knížectví Theodoro na Krymu obsahují italské i ruské písemné prameny. Kafinsky Žid - ruské zdroje z konce 15. století. říkají mu Khozya Kokos (Kokos je příjmení běžné mezi Krymčany i dnes) - byl prostředníkem Ivana III. v záležitostech s knížectvím Theodoro.

Nejdůležitější etapou formování etnokonfesního společenství Krymčaků byl konec 15. - začátek 16. století. V roce 1475 byly kolonie Janovské republiky a knížectví Theodoro poraženy Osmanskou říší. Krymský chanát se dostal pod protektorát posledně jmenovaného. O této době hovoří legenda o původu Krymčaků, sestavená na základě legend a pramenů, které se k nám nedostaly. Napsal ji David Lekhno jako předmluvu k „Kafina Khazania“ v letech 1725-1728. Podle této verze vznikla komunita Židů na Krymu z židovských exulantů z Íránu a Byzance. Po dobytí Krymu Tureckem byla komunita doplněna janovskými Židy, kteří zůstali na Krymu po pádu janovských kolonií, a Židy vyhnanými z Kyjeva v roce 1495, vedenými rabínem Mosesem Ha-Golem. Tyto komunity se nacházely v Kafa (moderní Feodosia) a mezi nimi se objevil rozkol, protože zástupci každé skupiny se modlili podle svých vlastních rituálů. Avšak díky úsilí M. Ga-Gole byl vytvořen společný modlitební rituál „Ritual of Kaffa“ („Kafina Khazania“) pro všechny a bylo vyvinuto 18 předpisů, které jsou podle této tradice povinné pro všechny vyznávající judaismus. Podle D. Lekhna došlo ke sloučení zástupců staré židovské komunity a nově příchozích. Přitom hlavní podmínkou pro nové členy komunity, na kterou autor „Úvodu...“ upozorňuje, byl zákaz porušování zvyklostí komunity, přičemž každá skupina se směla modlit podle svého vlastní tradice. Některé události a fakta tohoto zdroje mohou být potvrzeny jinými zdroji. Pro pochopení procesů formování tohoto etnokonfesního společenství jsou důležité následující okolnosti: Mojžíš Ha-Gole - v krymčacké tradici nese jméno Mojžíš Aškinazi (v jazyce Krymčaků slovo "Aškenaz" znamená jakýkoli Žid) - sestavil jeho předpisy a vyvinul modlitební rituál pro komunity Kafa v roce 1518. Několik let před tím však byli turkicky mluvící Židé ze Solkhat-Krymu staženi a přesídleni do nového města - Karasubazaru - vojenského velitelství Širinských bejů. Stavební nápis na modlitebně Krymčaků pochází z roku 1516 a zachoval se až do minulého století. O integraci Židů do krymského prostředí lze navíc pochybovat, protože do první poloviny 16. století. odkazuje na zdroj, který nejpřesněji charakterizuje etnické sebeuvědomění skupiny, která se do té doby vyvinula. V 19. stol Židovský badatel E. Deinard publikoval dopis židovské komunity Kafa židovské komunitě Karasubazar, uložený v komunitě Karasubazar na Krymu. Týká se jednoho evropského Žida (v překladu z Krymčaku se mu říká německý Žid), který se stal sluhou v modlitebně Kafa, a v souvislosti s tím vzniklého konfliktu hrozícího odchodem dvou duchovních. "A potom," píše se v dopise, "všechny záležitosti bude řídit německý Žid Joseph, jehož přítomnost v nás vyvolává ty nejnepříjemnější pocity: víte, co cítíme ke všem německým Židům." Motivy negativního postoje k „německým Židům“ jsou dále vysvětleny: „Opakujeme, že přítomnost toho či onoho německého Žida v synagoze je z hlediska udržování budovy v dobrém stavu zcela lhostejná: všichni němečtí Židé ano. nezdržovat se dlouho na jednom místě a při stěhování ponechat své domy uctívání napospas osudu.“ Takový postoj k Židům jen pár let po reformaci M. Ga-Golea může být jen důkazem nového rozkolu v židovské komunitě Kaffa, která hájí svou identitu. Je pravděpodobné, že tradici „Kafina Khazania“ obnovil D. Lekhno v souvislosti s důvody jím naznačenými ve své další práci „Debar Sefasaim“, která odrážela zejména náboženský stav Karasubazarské židovské komunity v r. první polovina 18. století.. Překlad Tato pasáž je uvedena v knize židovského historika I. Berlina s odkazy na historické dílo D. Lechna: „Nejpočetnější však byla skupina osob náležejících k mše nebylo možné od nich vyžadovat soustředěnou pozornost k modlitbě, jejíž řeči ani ne vždy rozuměli, zvláště řeči aramejských modliteb V zájmu těchto osob zavedl redaktor do rituálních překladů aramejštiny, as i těžko srozumitelné modlitby do mluvené řeči krymských Židů a modlitby požadované pro ženy byly bez výjimky přeloženy do rodného jazyka sestavovatelem rituálu vnějším, formálním způsobem, a aniž by se snažili ponořit do významu toho druhého, skákali z jedné modlitby na druhou, aby se jich rychle zbavili. Aby se principy zbožnosti dostaly do povědomí mas, byl brzy zaveden zvyk pronášet o sobotách kázání v rodném jazyce, ve kterých místní hakham vysvětloval lidem význam modliteb, svátků a důležitých historických událostí. .“

Základem nové komunity, která do značné míry předurčila její další existenci, byl primát sekulární komunity „Jemaat“ nad náboženskou – „Kaal Akodesh“ a konsolidace vznikajícího etnika zesílila s přechodem Krymů na nové místo bydliště. V Karasubazaru se komunita Krymčaků nakonec proměnila v uzavřenou komunitu s příbuzenskými vazbami (endogamie), zvláštní židovský rituál, který umožnil uchovat zbytky pohanské víry a tradic, což v podstatě proměnilo tuto skupinu Židů na etnokonfesní komunitu. .

Sdružování nových členů do komunit, ať už to byli Židé stejné víry nebo představitelé jiného vyznání, bylo nesmírně obtížné. K tomu musel nováček přijmout „Rituál Kaffa“ s modlitbami a uctíváním v turkickém jazyce Krymčaků, jedinečný design modlitebny – „Kaal“ a řadu dalších rysů, které odlišovaly kulturu, zvyky a život Krymčaků z jiných národů.

Kontrast Krymčaků s představiteli židovského etnika v písemném prameni z 16. století. rozdíl mezi „MY“ Židy z Karasubazaru a Kaffy a „ONI“ – Židy, kteří čas od času přicházejí na Krym, svědčí o sebeidentifikace Krymčaků jako samostatné etnické skupiny a dokončení formování etnokonfesní komunitu, která se v následujících staletích stala základem přežití této skupiny lidí obklopené muslimskými a křesťanskými komunitami Krymu.

Etnická historie Krymčaků jako etnokonfesního společenství sahá téměř 500 let zpět. Tato éra se dělí na řadu období spojených především se státností na území Krymského poloostrova, politikami těchto států vůči Krymům, jejichž důsledky často vedly k určitým etnickým procesům v historii komunity.

V období Krymského chanátu (v roce 1783 bylo území Krymského chanátu připojeno k Ruské říši) bylo hlavním bydlištěm Krymského lidu město Karasubazar Kaffa - podle ruského prohlášení z roku 1783 tam bylo „62 krymských Židů“. Existují informace o Židech žijících v jiných osadách Krymu, ale kvůli nedostatku zdrojů by bylo nesprávné je spojovat s Krymci. V době, kdy byl Krym zahrnut do Ruska, bylo v Karasubazaru 93 domů patřících Krymčanům. Podle odhadů dostupných v etnografické literatuře se předpokládá velikost skupiny až 800 osob. Složení komunity bylo celkem homogenní, což bylo usnadněno praxí příbuzenských sňatků. Postoj k představitelům krymské komunity ze strany správy Krymského chanátu byl poměrně tolerantní.

První ránu ničící základy etnokonfesní komunity Krymčaků zasadila správa Ruské říše po připojení Krymu k Rusku, která rozšířila diskriminační opatření ruské legislativy vůči Židům i na Krymčaky. To se projevilo v ekonomickém i politickém útlaku. Například zvykové právo komunity při řešení otázek nesouvisejících s trestním právem, které dříve prováděli starší z Jemaatu, bylo nahrazeno oficiální legislativou, což podkopalo autoritu orgánů komunity a vedlo k rozpadu samotné komunity Jemaat a posílení její náboženské části, Qaal akodesh." Uvedení Krymu na ruský trh, přemístění bývalých ekonomických a politických center na poloostrově, příliv nového obyvatelstva, které získalo mnoho výhod a privilegií, vedly k procesu exodu řady členů komunity z Karasubazaru a přesídlení do jiných sídel Krymu (na počátku 19. století) a za jeho hranicemi (konec 19. - začátek 20. století). Počet Krymčanů podle sčítání lidu z roku 1897 byl 4,5 tisíce lidí. V roce 1913 iniciativní skupina Krymčaků provedla komunitní sčítání svých lidí. Bohužel, pouze Simferopolští Krymčakové zůstali tímto sčítáním odkryti kvůli rozporům, které se odehrály mezi dvěma „dzhem-aty“. Podle tohoto sčítání to bylo 5 282 lidí, z toho 2 714 mužů a 2 568 žen Vezmeme-li v úvahu, že v té době mohlo v Simferopolu žít až 1,5 tisíce Krymčaků, pak můžeme počet členů komunity odhadnout. být až 7000 lidí. Mimo Krymský poloostrov žili Krymčakové ve městech Mariupol, Novorossijsk, Genichesk, Berdjansk, Oděsa, Lugansk, Suchumi

Na začátku přílet na Krym. XIX století velký počet etnických Židů vedl k aktivnímu vysídlení Krymčaků z jejich starobylých chrámů. V důsledku toho byli nuceni stavět nové, což vedlo ke konfrontaci s Židy a dále upevnilo myšlenku vlastní etnicity v jejich sebeuvědomění. V polovině 19. stol. komunita Krymčaků v Karasubazaru pozvala z Turecka východního Žida Chaima Khizkiyau Mediniho (zkratka - Khakham), který se stal duchovním mentorem komunity - hakham na třicet let, od roku 1866 do roku 1899. Pokusil se zavést sefardský rituál do představení náboženský kult lidu Krymčaků a také eliminovat zbytky starotureckého pohana, avšak bez úspěchu. Do konce 19. stol. Náboženské záležitosti Krymčaků byly administrativně převedeny do jurisdikce „Židovské duchovní rady“. Poté, co šéf této rady zakázal ve svých modlitbách číst modlitby a přednášet kázání v krymském jazyce. vojenské domy, s odkazem na ustanovení Talmudu, následoval nevyhnutelný skandál. Krymci to považovali za porušení svých náboženských a národních práv.

Mezi etnopsychologické charakteristiky Krymčaků patří představitelé ruské administrativy a literární prameny 19. století. Zaznamenali poctivost, čistotu a pořádek v každodenním životě a izolaci uvnitř komunity. Podle jednoho z autorů: „Krymové... zaujímají zcela izolované místo, a pokud něčím vyčnívali, bylo to jen proto, že svou identitu bránili se zvláštní houževnatostí a dodnes vedou uzavřený život, všem cizí transformační trendy první poloviny minulého století.

Nastolení sovětské moci a realizace nové národní politiky přivedly společenství k nezvratným důsledkům. Řada opatření realizovaných státem vedla ke zničení etnokonfesní komunity: aby nahradila instituci světské komunity, vznikla kulturní a vzdělávací společnost, náboženství bylo prohlášeno za soukromou věc pro každého, škola byla oddělené od náboženství a vyučování až do počátku 30. let. To bylo vedeno v nižších ročnících v jazyce Krymchak a ve starších ročnících - v ruštině. V důsledku toho začaly nevratné procesy kulturní asimilace: náboženské vzdělání bylo ztraceno, rodný jazyk byl nahrazen ruštinou. Dřívější překážky pro přijímání nových členů do komunity byly nakonec zničeny - to předurčilo začátek etnického mísení a asimilace. Sčítání v roce 1926 zaznamenalo 6 400 Krymčaků. Se zavedením pasového systému v SSSR začali mít Krymové do pasů zapisování své národnosti - „Krymchak“, „Krymchak“.

Nacistické Německo, které obsadilo mimo jiné území SSSR a Krymský poloostrov, provedlo genocidu Krymů jako přívrženců ortodoxního judaismu. Podle odhadů bylo před Velkou vlasteneckou válkou asi 9 000 zástupců této národnosti, sčítání v roce 1959 zaznamenalo asi 2 000 lidí.

Po deportaci krymských Tatarů z Krymu v roce 1944 byli Krymčakové vystaveni různému útlaku ze strany státu: již nesměli zapsat do pasů národnost „Krymčak“, bylo jim odepřeno otevření jejich chrámu, nabízení bohoslužeb v židovské synagoze, cenzura neumožňovala vydávání publikací na téma Krymčaků atd. To vše vedlo k novým konsolidačním procesům uvnitř komunity - nejaktivnější představitelé se spojili k řešení různých problémů spojených jak s porušováním národních práv, tak udržování mizejících základů komunity. Zároveň začala kulturní a vzdělávací činnost E.I Peisakha, který začal sbírat materiály o Krymčacké historii a folklóru a sdružoval kolem sebe všechny, kteří se chtěli těmito otázkami zabývat.

Postoj státní správy a stranických struktur ke komunitě se změnil koncem 80. let. V roce 1989 vytvořili Krymčakové národní kulturní a vzdělávací společnost "Karymchakhlar", která si stanovila za cíl oživení národní kultury a téměř ztraceného rodného jazyka.

Na konci roku 1992 byl učiněn neúspěšný pokus o oživení náboženské komunity „Kaal Akodesh podle rituálu Kafa“.

Navzdory ztrátě rodného jazyka, konfese a řady kulturních a každodenních rysů si dnes žijící Krymci zachovávají svou etnickou identitu a oddělují se od zástupců jiných národů a etnických skupin.

Prvky tradiční každodenní kultury Krymů, charakteristické pro komunitu za Krymského chanátu, se zachovaly v polovině minulého století. A přestože jsou informace dostupné v literatuře velmi kusé, umožňují nám v obecné rovině představit charakteristické rysy materiální a duchovní kultury tohoto etnokonfesního společenství.

V 19. stol Hlavním zaměstnáním Krymčaků byla řemesla související s výrobou kůže. Patří mezi ně výroba kůže a maroka, různé obuvi, sedlářského a hazardního zboží a výroba klobouků. Onomastické informace nám umožňují mluvit o kovářství a výrobě šperků. Řemesla často koexistovala s drobným řemeslem. Malá část představitelů komunity 19. století. byl docela prosperující a zabýval se různými obchodními operacemi. Zdroje uvádějí jejich účast na různých veletrzích konaných v jižním Rusku v tomto období.

Autoři minulého století považovali zahradnictví, zahradnictví a vinohradnictví za pomocné činnosti, které koexistovaly s řemesly a obchodem. Někteří Krymčakové přitom tradičně vyráběli víno a hroznovou vodku. Dceřiná farma rodiny Krymchak měla velká i malá hospodářská zvířata a drůbež.

Krátce před začátkem krymské války získala část Karasubazar Krymčaků povolení přestěhovat se na severozápadní Krym do oblasti Donuzlavského jezera za účelem zemědělství, po skončení vojenské kampaně však byli nuceni v souvislosti s královským výnosem vrátit se do svého předchozího bydliště.

Během období historie Karasubazaru žila krymská komunita kompaktně ve východní části města podél levého břehu řeky Kara-su. Tato oblast byla ještě na počátku 20. století. byla nazývána „stranou Krymčaků“. Domy Krymčaků byly podle svědectví autorů z minulého století postaveny z kamenné suti s hliněnou maltou. Stěny obytných budov zvenku i zevnitř byly natřeny hliněnou maltou a obíleny vápnem. Střechy byly pokryty taškami „Tatarka“ (typ tašek ve tvaru středověkého kaliptu). Okna domů směřovala do dvora, pevná kamenná zeď a plot směřoval do ulice a skrýval život domácnosti před zvědavými pohledy. Obvyklé obydlí, charakteristické pro průměrnou rodinu Krymčaků, si Krymčakové z Karasubazaru zachovali až do 40. let. XX století Jeho popis je uveden v nepublikovaném etnografickém eseji I. S. Kay: „Domy Krymčaků byly stavěny stejně jako domy Tatarů, hlavně s okny do dvora. , vstupní hala (ayat) a jedna nebo dvě Výzdoba pokojů se vyznačovala zvláštním komfortem: hliněné podlahy byly pokryty speciální měkkou plstí - "kiiz" - a koberce - "kilim", matrace - "minder" byly kolem stěn byly položeny dlouhé polštáře pokryté chintzovými povlaky "yan yastikhlar": Všechny tyto polštáře byly pokryty dlouhými a úzkými přehozy, které tkala hospodyně - "yanchik" Byl umístěn nízký kulatý stůl "sofra". uprostřed místnosti, kde se v noci scházela rodina k jídlu, a po celé podlaze byly položeny matrace a přikrývky složené ve výklenku speciálně k tomuto účelu upraveném, byly pečlivě pokryty bílým „charfem“. přehozy, polštáře „bash yastykhlar“ byly umístěny symetricky nahoře a byl postaven tzv. „yuk“, nyní je „yuk“ nahrazen postelemi, „sofra“ - stoly, „minderlik“ - židle, oblečení, prádlo jsou složeny truhly, měděné nádobí je umístěno na policích. V každém domě Krymčaků je vždy dostatek nádobí: když rodiče provdají své dcery, poskytnou jim veškeré potřebné nádobí v souladu s různými druhy krymčackého nádobí."

Mužský oděv Krymčaků se podle popisu počátku současného století skládal z „modrého archhaluka, převázaného širokým pásem se stříbrnými ozdobami, bez ohledu na malou dýku nebo měděný kalamář se všemi psacími potřebami“. Tento vzhled pánského obleku výrazně doplňuje svědectví I.S. Kaya: „Charakteristickým oděvem Krymčaků je kulatý klobouk z jehněčí kůže, černá bunda nebo kabát po kolena, dole široké kalhoty, měkké boty „mesta“, přes které nosí „katyr“ – těžké galoše z tvrdé kůže. “

Oděv krymských žen se skládal ze spodního prádla - květáků různých barev, jehož spodní část byla ke kotníkům připevněna podvazky (cha-rap) v podobě stuh, zdobených ornamentálními výšivkami ze zlatých a stříbrných nití. Svrchním oděvem byl dlouhý kaftan po úroveň kotníků, obvykle v lila tónech, zabalený doleva, ponechávající široký výřez na hrudi (koklyuk), který byl zakrytý barevným šátkem. Boky kaftanu a manžety rukávů byly zdobeny vzory zlaté a stříbrné výšivky. Přes kaftan se obvykle nosila černá hedvábná zástěra, často s krajkou. Krymská pokrývka hlavy odpovídala věkové a sociální kategorii nositele. Dívky nosily fezy lila, zdobené vzory zlatých a stříbrných nití, často byly zdobeny našitím na drobné zlaté nebo stříbrné mince. Mladé vdané ženy musely nosit „kyyikh“ - velký barevný šátek složený pod úhlem. Staré ženy nosily falešnou pokrývku hlavy zvanou „Bash Bagi“, která se skládala z několika samostatných částí. Tradiční boty krymských žen byly měkké kožené boty - „papuchi“. Mladé krymské ženy se na ulici objevovaly jen zřídka, „a pak jen zakryté od hlavy až k patě včetně bílých přikrývek“. Oděv Krymčaků doplňovaly šperky, mezi nimiž byl povinný nákrčník, např. monist, tvořený stříbrnými a zlatými mincemi zavěšenými na šňůře. Mezi další šperky patřily prsteny, náušnice a náramky. Opasky, obvykle vykládané (filigrán pro minulost - začátek tohoto století) - povinný dárek rodičů své dceři-nevěstě v den svatby - se nenosily každý den.

Strava Krymčaků byla založena na zemědělských a živočišných produktech. Nejméně místa byly věnovány rybám, především z Černého moře a Azova. V roce 1990 se objevila referenční publikace „Tajemství kuchyně Krymčaků“, která odrážela nejen hlavní jídla, ale také obvyklou týdenní stravu průměrné rodiny Krymčaků, která je stále charakteristická pro nedávnou minulost.

První chody – polévky (shorva) a boršč – se připravovaly buď libové, nebo na bázi masového vývaru s přídavkem těsta a zeleniny. "Bakla-shorvasy" - na bázi libového vývaru s přídavkem kropenatých fazolí (bakla), smažené cibulky a domácích nudlí. Základem "bakla-shorva" byl hovězí nebo jehněčí vývar, bílé fazole, nudle a zelenina. Boršč se připravoval v masovém vývaru (uchkundur) z řepy a zelí; "Akshli Ash" - vyrobený ze šťovíku a špenátu. Často se polévky ochucovaly masovými „uši“, například malými knedlíčky. V létě se podával studený boršč na bázi libového vývaru se zeleninou a bylinkami, se zakysanou smetanou nebo katykem (jogurtem).

Druhé chody byly obvykle maso. Dušené maso (kavurma) se podávalo s přílohou smažené nebo vařené brambory, vařená rýže nebo domácí nudle (umech). Z tučného hovězího nebo jehněčího masa připravovali: "tavete" - dušené maso s rýží, "borana" - maso dušené se zelím, "kartof-ashi" - dušené maso vařené s bramborem a jinou zeleninou atd. Masové kuličky se dělaly z mletého masa - "kafte", různá plněná zelenina - "tolma" - kapustové závitky, "yaproah-sarmasy" - kapustové závitky vyrobené z vinných listů, "buber-ashi" - plněná paprika, "alma-tolmasy" - plněná jablka atd.

Výrobky z těsta (kha-murdan) hrály ve stravě Krymčaků zvláštní roli. Koláč byl vyroben z listového těsta plněného masem, bramborami, cibulí, rajčaty a zelení - „kubete“; porcovaný koláč s masovou a zeleninovou náplní - „pastel“; koláče s různými náplněmi - „choche“ a další, včetně sladkých sušenek. Z nekynutého těsta se připravovaly různé knedlíky: „suzme“ - malé masové knedlíčky podávané v ořechové omáčce; „Flyadnya“ - půlkruhové knedlíky s tvarohem nebo sýrem feta; knedlíky s různými náplněmi, uši, nudle a další. Mezi smaženými výrobky z nekynutého těsta byly nejoblíbenější „chir-chir“ - polokulovité chebureks s masovou náplní, „sutulyu tablyu“ - více tvarované paštiky, ploché koláče - „katlama“, „urchuk“ - sušenky - kartáčové dříví. Různé sladké pečivo a cukroví doplňovalo stůl ve všední i sváteční dny. Každodenní chlebové koláče - "pte" (jako lavash) se pekly z kynutého těsta.

Mezi nápoji podávanými na stůl byla káva (kara kave), čaj, „arle“ - na bázi pražené mouky a medu - mělo rituální charakter. Mezi opojné nápoje patřila buza vyrobená z pšenice, hroznové víno (sharap) a hroznová vodka (raki)

Výzkumníci poznamenali, že vznikající etnické sebeuvědomění mezi představiteli etnokonfesních komunit „přirozeně nabývá náboženského obalu“. Takovou „skořápkou“ se pro Krymčaky stal reformovaný judaismus, který byl téměř osvobozen od talmudských institucí, díky čemuž byly v životě lidí neustále přítomny prvky dřívějších pohanských vír a zvyků. Příkladem toho jsou svatby a jiné rituály.

Podle literatury a etnografických údajů byl věk pro sňatek v polovině minulého - počátku tohoto století u dívek obvykle 13-16 let, u chlapců 16-18 let. Ještě před začátkem 20. stol. Zvyk rodičů konspirovat, aby vzali své děti, byl zachován, často když byly v dětství.

Na začátku tohoto století se budoucí manželé mohli potkat na nějakém svátku nebo rodinné oslavě. Symbolem dohazování bylo dívčino přijetí drahého daru („Be“), obvykle zlatého šperku, který předal dohazovač („elchi“) jménem ženicha. Následovalo narukování - ("nyshan") - setkání rodičů ženicha ("kuyiv") a nevěsty ("kelin") za účelem určení velikosti věna. Obvykle byly svatby naplánovány na podzim a méně často je slavili věřící.

Svatba začala v neděli večer (“juh kun”). V neděli bylo věno nevěsty uspořádáno a zavěšeno v jedné z místností domu jejích rodičů („dzheiz asmakh“), vystaveno těm, kteří si ho chtěli prohlédnout („dzheiz kormek“). V úterý („ortakun“) byla rozlučka se svobodou („kyz kechesy“), ve středu („kan kun“) byla rozlučka se svobodou („yashlar kechesy“). V tyto večery si příbuzní nevěsty a ženicha vyměňují šátky - ("marama sermek") a nevěsta a ženich obdarovávají tradičně povinný dárek "mléčným matkám" ("emchek ana"). Manažerem svatby („igigler agasy“) byl jeden z příbuzných nebo známých ženicha. Ve středu večer přišli do domu nevěsty pozvaní hosté a duchovní („rebs“) a provedli soupis věna. Ještě téhož večera bylo věno převezeno do domu tchyně, kde ženy z rodiny ženicha uložily věci do truhel a nechaly jen to, co bylo potřeba ke svatbě - svatební šaty, ložní prádlo, polštáře. Pro novomanžele připravili manželské lůžko.

Svatební den - čtvrtek ("kichkene kun") začal rituálním koupáním ženicha ("kuyiv amama") a nevěsty ("kelin amama") v lázeňském domě. A v šatně hrál orchestr, rituál koupání a česání vlasů nevěsty, koupání a stříhání vlasů ženicha, sedícího na centrálních sedadlech v dámské a pánské části lázní – „Orta Tash“. tancem, písněmi a jídlem s novým vínem. Poté byla nevěsta odvezena domů, kde byla oblečena na svatbu. Oblečení nevěsty bylo bílé, povinnou pokrývkou hlavy pro svatbu byl „zápal štěpařů“ – zakrývání obličeje trubicemi polnic. Matka nevěsty na ni nasadila tři zlaté monisty - „yuzlik altyn“, „ellik altyn“, „mamadyalar“. Otec opásal nevěstu. Poté matka nad hlavou své dcery-nevěsty rozlámala chlebový koláč "pte", politý směsí medu a másla, a rozdala je přítomným. Všechny tyto akce byly doprovázeny rituálními písněmi.

Když si ženich a jeho příbuzní přišli vyzvednout nevěstu, byla dočasně odstraněna svatební pokrývka hlavy „prach z štěpařů“ a hlava nevěsty byla zakryta speciálním hedvábným šátkem, aby nic neviděla. Mladou ženu vyvedly z domu mladé vdané ženy („sagdych“) speciálně k tomu určené, obklopené dětmi, které v rukou držely zapálené svíčky. Nevěstina strana dala dary přítomným a těm, kteří nevěstě zablokovali cestu - šátky, kapesníky, peleríny, rozdali víno a vodku, načež se cesta otevřela a novomanželé, obklopeni dětmi se svíčkami a příbuznými, šli na krymskou modlitbu dům "kaal". Cestou ji bratr nevěsty oslovil rituální písní, jejíž refrén „dělej, dělej, dělej“ děti zachytily. Podle židovského náboženského rituálu byl na nádvoří "kaal" instalován baldachýn na čtyřech sloupech. Nevěstě byl sundán šátek, znovu se navlékl „burunchikhův prach“ a odešla s ženichem pod baldachýn („kydysh tayakhlar“), kde je oddal krymčacký duchovní – „rebs“. Podle popisu z poloviny 19. století kromě obvyklých modliteb a požehnání židovského rituálu určených pro svatební obřad vzali „rebové“ do rukou kohouta a třikrát s ním zakroužili nad hlavami novomanželů. . Po obřadu se nevěsta a ženich odebrali do domu ženicha, zatímco hosté zpívali a tančili.

V domě ženicha se svatební veselí odehrávalo odděleně v mužské a dámské polovině, kde byly prostřeny stoly s rozmanitým jídlem, novým vínem a vodkou. Jídlo bylo přerušováno písněmi a tanci. V ženských ubikacích byla nevěsta usazena do výklenku pro postele na „juku“ za dřevěný oblouk „krevet“ – musela se postit. Hosté odjeli v pátek brzy večer. V pátek ("ayne kun") ráno, po svatební noci, byli nevěsta a ženich probuzeni "khevra" ženami a odnášeli nevěstě spodní prádlo ("korymna"). novomanželům byly zakázány intimní vztahy a mladá žena neměla odcházet z domova.

V sobotu („šabat kun“) svatba pokračovala. Ráno šel ženich do „kaalu“, kde mu bylo svěřeno čtení Tóry – svatého písma. Nevěsta přijímala hosty – ženy přinášející dary – „kelin kormek“. K tomu byla opět oblečena do všech svých svatebních šatů, její tchyně jí uvázala na hlavu šátek, který povinně nosila vdaná žena – „kyih“, její tvář byla skryta za „zápalem burrunkih“. “. Oslava pokračovala u prostřených stolů až do večera. Večer odcházeli mladí a přicházeli starší, pro které se podávalo šabatové jídlo a sladkosti.

V neděli se členové pohřebního bratrstva "Chevra Akodesh" sešli v samostatném bytě, aby prozkoumali "karimnu" nevěsty. Příbuzní nevěsty pro ně prostírali stoly s jídlem, novým vínem a vodkou a „khevru“ obdarovali. Čtyřicet dní po svatbě neměla nevěsta opustit dům a ukázat se cizím lidem a dodržovat rituál skromnosti. První pondělí po svatbě si novomanželé koupili místo na hřbitově.

Ještě na začátku tohoto století rodily Krymky děti doma. Porodu se zúčastnila porodní asistentka „ebanai“. Vždy byla zvána mladá kojící matka, jedna z příbuzných nebo přátel rodící ženy. Měla být první, kdo dá své prso novorozenci a stane se jeho mléčnou matkou - „emchek ana“. Osmý den byli obřezáni novorození chlapci ("sunet") a pro dívky byla uspořádána oslava jména - "u kosmach". V tento den přicházeli hosté s dárky, „emchek ana“ přinesli nápoj „arle“ a pohostili přítomné. Tento zvyk se nazýval „kave ichmek“.

V pohřebních obřadech Krymčaků se zachovaly zbytky někdejších pohanských idejí, smířených s judaismem. Tento rituál provedla pohřební společnost ("Chevra Akodesh") - starší muži a ženy, kteří dobrovolně převzali tyto povinnosti. V Karasubazaru až do počátku 40. let 20. století. mrtví byli pohřbíváni s hlavami obrácenými na severo-severozápad, do obdélníkového hrobu s rameny. Na úrovni ramen byla jáma pokryta dřevěnými prkny nebo podlahou a vyplněna zeminou. Hřbitov se nacházel na opačné straně řeky Kara-su a ženy účastnící se smutečního průvodu směly k mostu chodit. Cestou na hřbitov zpívali muži zvláštní hymnu na adresu boha Tengriho. Na hřbitově, ve speciální kapli umístěné u vchodu, se na zesnulého vzpomínalo vodkou, koláči „choche“ a natvrdo pečenými vejci – „amin yamyrta“. Po návratu ze hřbitova se v domě zesnulého konalo probuzení („Abel Ashi“), zvlášť pro muže a ženy, s jídlem a alkoholickými nápoji, které přinesli příbuzní rodiny zesnulého. Sedmého a třicátého dne, stejně jako jedenáct měsíců od data úmrtí, se konal „tykun“ - probuzení s alkoholickými nápoji a jídlem v domě zesnulého. Mezi povinnými rituálními jídly na pohřbech byla natvrdo pečená vejce, která byla posypána směsí soli a pepře, a masové koláče – „choche“, „cara alva“ (černá chalva) a „arle“. Smutek rodiny zesnulého trval 40 dní. Po 11 měsících byl v čele hrobu postaven pomník.

S pohřebními rituály byl spojen zvyk stříhání pohřebních šatů a symbolický pohřební obřad pro staré lidi, kteří dosáhli věku šedesáti let - „kefenlik bechmek“. Členové pohřebního bratrstva, pozvaní k obřadu, střihli kalhoty, košili a čepici a také povlak na polštář z bílého materiálu, ale neušívali je. Jejich práci doprovázel zpěv rituálních písní, židovské pohřební modlitby, zpěv světských písní nařízených pohřební službou a vyprávění o různých pozoruhodných příhodách a událostech jeho života. Současně se „azeken“ - tak byl nyní nazýván ten, nad kterým byl rituál vykonáván, ležící na plstěném koberci uprostřed místnosti a aktivně se účastnil postupu své „pohřební služby“. Po rozstříhání smutečních šatů a předání dárků představitelům „Chevra Akodesh“ zahájili slavnostní večeři s alkoholickými nápoji.

Ještě na počátku tohoto století dodržovali všichni Krymové povinné židovské svátky: Prym, Pesach, Matyn Tóra, Nam kun, Rešošona, Kypyr kuny, Suka, Symchas Tóra, Tym Šabat, Chanuka. Tradiční rituály a jídlo, které Krymané o svátcích připravovali, měly své vlastní charakteristiky.

Na památku Krymčanů zabitých během druhé světové války se každý rok, počínaje rokem 1944, na začátku druhé desítky prosincových dnů, koná všeobecná vzpomínka - „Takun“ s rituálním svátkem, na kterém se shromažďuje většina zástupců komunita na Krymu.

V dřívějších dobách byly mezi Krymčaky běžné různé pozůstatky pohanských přesvědčení a předsudků. Zástupci komunity věřili v předurčení všeho, co se stalo - „kysmet“, v sílu „zlého oka“, způsobující škody a vedoucí k té či oné nemoci. To mezi nimi podporovalo víru v magické prostředky, kterými léčitelé (obvykle starší ženy a babičky) „bojovali“ s nemocemi. Došlo k „léčbě“ pomocí čtyřiceti klíčů („kyrk anakhtar“), které byly ponořeny do magické mísy („talzymská mísa“) – „malé měděné mísy s obrázkem uvnitř i vně psa, jelena“. , pták v různých polohách." Nemoc „vyhnali“ pomocí sedmi pramenů („potravinový anachtar“) a vody ze sedmi studní („potravinový kuyuv su“) a dalších magických akcí.

Různé lidové znalosti Krymčaků se odrážejí v příslovích a rčeních, písních, pohádkách, spiknutích, předávaných ústně i zaznamenaných ve sbírkách („junk“), pečlivě uchovávaných v rodinách.

V rámci komunity Krymchak byly rozlišovány různé věkové a genderové skupiny, kterým byla přisuzována určitá role ve společenském, náboženském a rodinném životě. Během svátků byly pro muže a ženy prostřeny stoly v různých místnostech, ženy nemohly vycházet z domu, aniž by si zakryly obličej. Došlo k rozdělení mužů do čtyř kategorií: chlapci - do 13 let; svobodní muži - od 13 let do manželství; ženatí muži; Nejčestnější skupinou byla skupina starců „azeken“, kteří podstoupili rituál přestřižení rubáše. Hlavou rodiny byl otec a v jeho nepřítomnosti nejstarší syn. Ženská polovina rodiny byla podřízena manželce hlavy rodiny. Před narozením dětí snachy často trpěly ponižováním v rodině a vykonávaly nejtěžší domácí práce. Bylo jim zakázáno přijít samy do domu své matky.

Světská komunita Krymčaků „Jemaat“, kterou vedli staří lidé z různých společenských vrstev, dohlížela na dodržování práv a povinností svých spoluobčanů. K vyřešení řady problémů se zapojila hlava náboženského bratrstva „Kaal Akodesh“ - „Rebs“, stejně jako další představitelé kultu.

Podle informací z minulého století komunita sledovala majetkové poměry svých členů - na různých povinných svátcích pořádaných nejbohatšími Krymčany se vybíraly částky, které putovaly do státní pokladny. Peníze z těchto poplatků mohly být použity na stavbu různých činžovních domů a podniků, poskytnuty jako půjčky na úroky spoluobčanům, kteří se rozhodli začít s nějakým výnosným podnikáním a šli na nákup toho, co bylo nutné k podpoře chudých, vdov a sirotků. Rada starých lidí vedená „Rebs“ řešila různé spory mezi spoluobčany, zatímco zvykové právo bylo na straně chudých.

Achkinazi Igor Veniaminovich, vědecký pracovník krymské pobočky Ústavu orientálních studií Národní akademie věd Ukrajiny.

Někteří Karaity nazývají náboženskou sektou, která vznikla na základě judaismu, jiní jsou přesvědčeni o existenci samostatného etnika, s vlastními kořeny a minulostí. Někdo teď o takové národnosti slyší poprvé a doufáme, že si tento článek přečte ne bez zvědavosti. Tak či onak, Karaité existují. A přestože jich zbývá stále méně, jsme upřímně přesvědčeni, že si tento starověký národ jako každý jiný zaslouží mnohem víc než jen naši pozornost. Možná mu to dá šanci přežít a rozmnožit se. Za předpokladu, že se naši čtenáři a uživatelé sítě obecně, obyvatelé země a my všichni začneme zajímat o problémy mizejících etnických skupin. Víte, když čtete a hlavně se přímo seznamujete se starověkými národy a náboženstvími, dotýkající se historie, vzniká pevné přesvědčení, že nejen tygry amurské a pandy čínské je třeba zachránit.

Celkový počet Karaitů na planetě na přelomu tohoto století byl asi 2000 lidí. Nyní nelze přesně říci, jak se situace za posledních 15–16 let od posledního sčítání lidu změnila. A to sčítání bylo velmi přibližné. Možná jich bylo jen něco málo přes dva tisíce. Hlavní oblasti pobytu jsou omezeny na území zemí bývalého SSSR: Rusko (hlavně Krym), západní Ukrajina, Litva, Kazachstán, Izrael. Karaité žijí v komunitách, takže případy jediného osídlení v jiných zemích jsou vzácné.

Zhruba před tisíci lety se o nich začaly objevovat první písemné zmínky jako o samostatném etniku. Později začali být Karaité považováni za náboženskou odnož judaismu. Jejich náboženství je totiž velmi podobné základním zásadám Židů (Židů). I když tyto národy mají úplně jiné kořeny. Židé semitského původu, Karaité turkického původu. Nejbližšími příbuznými Karaitů jsou nyní Krymčakové. Také lid, který jim nepřevyšuje počet, ale má mnohem rozsáhlejší geografii osídlení. Navíc samotní Krymové, vyznávající judaismus, nemohou v otázkách svého původu dojít ke společnému jmenovateli. Polovina z nich věří v židovské kořeny a polovina v turkické. Jedno lze konstatovat s jistotou – Krymčakové jsou po krvi více Židé než Karaité. Oba však obsahují příměs krve turkických národů, Chazarů, Tatarů, Turků atd.

Jako pro všechny Židy se pro tyto národy stala druhá světová válka zvláštní osobní tragédií. Na samotném Krymu však nejvíce dostali Krymové. Po vyhnání nacistů z poloostrova zůstala naživu jen pětina jejich předchozího počtu. Němci a jejich komplicové také všeobecně považovali Karaity za Židy a mnozí byli zastřeleni spolu s nimi. Ale na Krymu byli poněkud chráněni skutečností, že z iniciativy politického představitele Evpatoria S. E. Duvana a za pomoci náboženských komunit v Německu byl karaitský lid oficiálně uznán jako samostatná nezávislá větev turkických etnických skupin, které. neměl žádný přímý vztah k Židům, kromě náboženství. Přesto jen na Krymu Němci zastřelili až šest tisíc zástupců obou etnik.

V současné době většina z nich žije na Krymu. I když prvenství v etnolingvistické skupině Krymchak drží Izrael, kde podle údajů za rok 2004 žilo více než 650 lidí. Mnoho z nich v osmdesátých a devadesátých letech aktivně emigrovalo v rámci repatriačních programů. Je pozoruhodné, že Karaité i Krymčakové, zejména mládež poslední generace, jsou v Izraeli aktivně a úplně asimilováni, zapomínají na kulturu a původní tradice a ztrácejí individualitu. To také nepřispívá k zachování etnické skupiny. Takže nyní možná skutečné Karaity a Krymčany najdete pouze v kulturních a vzdělávacích centrech Krymu.

Po mnoho let karaitská komunita na Krymu podporuje a pečlivě uchovává svou historii a tradice. Od začátku předminulého století je v Jevpatorii otevřeno duchovní a vzdělávací centrum pro Karaity z celého Ruska, kde se často můžete setkat s Krymčany. V centru je náboženská škola a její součástí je dobře vybavený chrámový komplex s muzejními exponáty Chrámy máme na mysli přítomnost dvou bohoslužeb – Velkého a Malého Kenass, vyzdobených v tradičním národním stylu. Existuje také několik nádvoří, pečlivě přestavěných a nyní používaných při náboženských obřadech podle zamýšleného účelu. Mezi nimi jsou „rituál“, „mramor“, „čekárna před modlitbou“, „památník“ a „vinná réva“. To vše jsou pro Karaity velmi krásná, útulná a svatá místa, od pradávna uctívaná nejen místní komunitou, ale všemi zástupci lidu.

Obec provozuje charitativní jídelnu. Stejně jako kavárna národní kuchyně pro turisty. V padesátých letech devatenáctého století navštívil císař celého Ruska Alexandr I. během své cesty na Krym duchovní centrum Karaitů v Evpatorii. To od té doby dokládá památný mramorový obelisk s dvouhlavým orlem na jednom z nádvoří. Všechny hlavní místnosti a nádvoří duchovního centra jsou umístěny v řadě, podle principu enfilády, což vytváří pocit dalšího otevřeného prostoru - perspektivu end-to-end. Celkový dekorativní design kenass je elegantní a dalo by se říci exkluzivní. Byly použity architektonické styly renesance s obloukovými prvky, pylony a slepými arkádami. Po okrajích uliček jsou umístěny mramorové desky se jmény významných osobností, mecenášů a filantropů. Některé brány a pavilony byly vykovány před dvěma stoletími. A réva zde rostoucí je stará téměř 175 let. V blízkosti hranic města se nachází hřbitov Karaite. A další nedaleké kenasy se nacházejí poblíž středověkého jeskynního města Chufut-Kale, které je nedaleko Bakhchisarai.

Kromě Karaitů a Krymčaků židovského vyznání jsou mezi návštěvníky centra také křesťanští Karaité. Není to přece jen dům komunikace s Bohem, ale také centrum společných kulturních hodnot. V určité dny je centrum otevřeno turistům a všem. Je zde také stálá expozice starověkých sochařských prvků a ukázek starověkého písma. Existuje mnoho desek, částí soch a pamětních náhrobků v hebrejštině, tatarských jazycích a jejich dialektech. Moderní karaité téměř ztratili živý karaitský jazyk a je ho slyšet stále méně. Vzhledem k izolovaným komunitám žijícím v různých zemích se tři hlavní karaitské dialekty jen málo podobají. Nejběžnějším jazykem litevské komunity je v současnosti trakai. Krymští Karaité se ale snaží zachovat své kořeny, z nichž jazyk a písmo jsou nejdůležitější. Jejich dialekt a jejich kultura absorbovaly hodně ze života a tradic krymských Tatarů, Turků a Kumánských Kypčaků.

Zájem a úcta všech krajanů k tradicím malých národů je klíčem k jejich další existenci, případně i oživení. Kulturní centrum se nachází na území starého města Evpatoria na ulici Karaimskaya 68.

M. Parshin, Y. Pavlova /mirozor.ru/

Krymčakové jsou malý národ vzniklý na Krymu na základě starověkého místního obyvatelstva s pozdějším začleněním turkických a židovských prvků, jejichž jednotící silou bylo ortodoxní židovské náboženství. Přítomnost rysů nejstarších obyvatel poloostrova, kmenů Chazarského kaganátu a dalších turkických a netureckých národů, včetně Židů z východních a evropských zemí, byla potvrzena antropologickými, včetně kraniologických studií Krymů na počátku r. století a biochemická analýza jejich krve, provedená v roce 1928
Krymský jazyk patří do 1. skupiny turkických jazyků, kterými mluví litevští, běloruští a krymští Tataři, Turci, karaité, urumové a gagauzští. Ale mnoho slov v krymském jazyce se liší od slov označujících stejné pojmy v krymských tatarských a tureckých jazycích. Krymčacká abeceda byla založena na hebrejském čtvercovém písmu. Původ národa Krymčaků je obvykle připisován 6. – 8. století a 9. století. je již potvrzena historickou památkou - ručně psanou modlitební knížkou s datem sepsání či pořízení - 847.
Hlavním zaměstnáním Krymčaků byla řemesla, hlavně koželužství. Území osídlení Krymčaků se měnilo v závislosti na politické a ekonomické situaci na poloostrově: v 10. – 16. století. většina z nich byla od 16. století soustředěna ve městech východního Krymu. jsou soustředěny především v Karasubazaru a hornaté části - v Mangupu a Chufut-Kale.
Krymčakové obvykle bydleli v jednopatrových domech z kamene s hliněnou maltou nebo nepálenými pálenkami, skládajících se z jedné nebo dvou místností, kuchyně a chodby, s okny do dvora. Hliněné podlahy byly pokryty plstí a koberci. Oběd jsme jedli vsedě na podlaze na speciálních polštářích „yang yastykhlar“ kolem kulatého stolu – „sofra“. Potravou Krymčaků byla hlavně mouka, maso a mléčné výrobky. Muži nosili černé kaftany, kalhoty, měkké kožené boty bez zad a podpatků, přes které si oblékali kožené galoše „katyr“ a hlavu si zakrývali kulatým astrachánovým kloboukem. Dámský oděv sestával z tmavého lila nebo fialového kaftanu, šalvaru a stříbrných vyšívaných bot. Hlavy dívek byly zdobeny tureckým fezem, zdobeným monisty; Při odchodu z domova se ženy vždy v zimě zabalily do tlustého vlněného šátku, v létě do lehké mušelínové deky. Rodinný život Krymčaků byl postaven na přísném dodržování zásad judaismu. Sňatky byly uzavírány pouze dohodou rodičů, na základě manželských smluv, v nichž byly uvedeny povinnosti budoucích manželů až do jejich smrti; nebyly prakticky žádné rozvody.
Termín „Krymchak“ se poprvé objevil v oficiálních dokumentech Ruska v roce 1859. Sčítání lidu z roku 1897, které zaznamenalo Krymčaky jako samostatnou etnickou skupinu, uvádělo 3 466 lidí. Na území provincie Tauride pak Krymčakové žili především ve městech - Simferopol, Feodosia, Kerč aj., zabývali se řemesly a obchodem. V roce 1913 provedla komunita Krymchak další sčítání lidu. Podle jejích údajů se počet Krymčaků blížil k 8 tisícům Po roce 1917 se jejich počet v důsledku asimilace postupně snižoval a v roce 1926 bylo jen 6383 Krymčaků.
Během okupace Krymu nacisté prováděli systematické vyhlazování Krymčanů, hlavně starých lidí, dětí a žen - muži bojovali na frontě a v partyzánských oddílech.
Podle sčítání lidu v roce 1959 bylo v SSSR 1500 Karaitů, ale toto číslo neodpovídalo skutečnosti, protože po válce Krymčakům nevydávaly pasy s uvedením jejich národnosti, ale psali v nich: Žid, Karaite, Gruzínec atd. Teprve v roce 1965 se krymský regionální výkonný výbor rozhodl nahradit pasy Krymčanů, pokud mají doklady prokazující jejich příslušnost k této národnosti. Mnozí je však nezachovali. Podle neoficiálních odhadů se současný počet Krymčaků pohybuje od 2,5 do 3,5 tisíce lidí. Na Krymu žije asi 600 lidí.

Jazyk

Etnického původu

Většina Krymčaků se považuje za odlišnou etnolingvistickou skupinu Židů a v současnosti žije v Izraeli a také v některých bývalých sovětských republikách. I když v prvních letech. slavný turkolog akademik A. N. Samoilovič na základě studia slovní zásoby Krymčaků vyjádřil svůj názor na jejich příslušnost k chazarské kultuře. Studie krevních skupin provedené V. Zabolotnym mu umožnily dojít k závěru, že Krymčakové nepatří k semitským národům. Tento závěr potvrdil i výsledek studií antropometrie Krymčaků, které provedla N. Terebinskaya-Shenger. . V ruských dokumentech byli až do roku 1917 nazýváni krymskými Židy. Analýza krymských příjmení spolu s turkickými odhaluje aškenázská a sefardská. Podle jedné verze byli ti Židé, kteří nebyli popraveni, vyhnáni na Krymský poloostrov poté, co císař Hadrián potlačil povstání Bar Kokhba. zdroj neuveden 409 dní]. Další verze v populárním článku E.I Peisakha, slavného vychovatele Krymčaků a sběratele materiálů o Krymčacích, odrážela některé autorovy myšlenky o jejich etnogenezi. Lze je zredukovat na následující: v prvním století před naším letopočtem – prvním století našeho letopočtu pronikli židovští misionáři na území Krymu přes Kavkaz a Kerčský průliv, aby šířili judaismus. Krymčakové se stali proselyty, přičemž si zachovali tradiční pohanské rysy a svůj jazyk, podle autora „ve zvycích, zvycích, jazyce, oblečení, jídle, folklóru, antropologických údajích mají rysy podobné turkickým národům“. Takové závěry E.I. Peisacha nejsou obecně přijímány a jsou odmítány jako nevědecké, zejména proto, že informace o židovských misionářích jsou interpolovány z období rozvinutého středověku. V roce 1919 navrhl antropolog Girshfeld na základě klasifikace krevních skupin speciální index pro charakterizaci rasového složení, vyjadřující poměr prvku A k prvku B. Girshfeld zjistil, že Karaité a Krymčakové dávají index přibližně rovný 1,0, charakteristické pro turkické a mongolské národy jižního Ruska a střední Asie. Karaité a Krymčakové se přitom ukázali být ještě čistějšími Turky než Krymští Tataři, kteří asimilovali mnoho krymských Gótů, Řeků a Slovanů (A. A. Glashev. Eseje o historii Chazarů. M. Nikitsky Gates. 2009; viz knihovna Institutu turkologie v Moskvě: www.turkologia.ru). Nelze nezmínit ještě jeden podstatný fakt. Krymčakové mají zaznamenanou tradici, která se dědí z generace na generaci. Podle této legendy přišli Krymčakové na Krym v 8. století z Kyjeva v malém počtu rodin. Navíc to potvrzuje ručně psaná modlitební kniha z 9. století (tamtéž), vezmeme-li v úvahu verzi, ostře popřenou slovanskými historiky, že město Kyjev založili Chazaři, kteří byli národem. Turkický původ, vyznávaný od 2. poloviny 7. století n. l. judaismus, pak lze tuto legendu zařadit mezi spolehlivé...

Známý badatel Karaitů a Krymčaků, antropolog S. Weissenberg v jednom ze svých děl poznamenal: „Původ Krymčaků se ztrácí v temnotě staletí. Jediné, co lze říci, je, že mají méně turkické krve než Karaité, i když známou příbuznost obou národů s Chazary lze jen stěží popřít. Ale Krymové se během středověku a novověku neustále mísili se svými evropskými protějšky. Od dob Janovců se pro příměs italsko-židovské krve užívala příjmení Lombroso, Piastro a další. Případy míšení s ruskými Židy jsou v poslední době stále častější“ (A. A. Glashev. Op. cit.).

Bohužel neexistují žádné zobecňující práce o etnografii Krymčaků. Stávající souhrn folklorních materiálů není zdaleka úplný. Údaje o antroponymii jsou poněkud obsáhlejší, nicméně reflektují stav na konci 19. století, aniž by byly dotčeny starší období, pro které jsou archiválie k dispozici Studium každé z uvedených skupin pramenů, potažmo celek ze získaných závěrů pomůže plně obnovit etnogenezi malé etnické komunity Krymčakov.

Příběh

Předkové krymských Židů pravděpodobně dorazili na Krym ve starověku a usadili se v řeckých koloniích. Nedávné archeologické vykopávky tuto teorii potvrdily, přičemž židovské nápisy nalezené na Krymu pocházejí z prvního století před naším letopočtem. E.

Celkový počet je asi 1,5 tisíce lidí (z toho 204 lidí na Krymu, 157 lidí v Rusku (). Přesný počet Krymů v USA a Izraeli není znám, podle odhadů na počátku 50. let to bylo asi 1000 lidí , většina následně smíšená s jinými židovskými skupinami.

Slavní Krymci

• Ilya Selvinsky - sovětský básník.
• Mark Agatov je spisovatel a novinář.
• Victor Mizrahi je vědecký výzkumník.
• Kolpakchi, Vladimir Jakovlevič - sovětský vojenský vůdce, hrdina Sovětského svazu.
• Medini, Chaim Hizkiyahu ben Raphael Eliya - rabín židovské komunity Krymchak, který stál v jejím čele 33 let v 19. století.
• Tkachenko, Alexander Petrovič, básník
• Victoria Baginskaya-Gurdzhi je učitelka, spisovatelka, sběratelka folklóru, jedna z posledních mluvčích živého jazyka Krymchak.

Poznámky

Literatura

• I. B. Kotler, Příjmení Krymčaků jako zdroj jejich etnické historie. - Malé a rozptýlené etnické skupiny v evropské části SSSR (Geografie osídlení a kulturní tradice), Moskva 1985
• V. Yu Chernin, O vzniku etnonyma „Krymčak“ a pojmu „jazyk Krymčak“. - Geografie a kultura etnografických skupin Tatarů v SSSR, Moskva 1983
• Kizilov M. Krymčakové // Od Cimmerians ke Krymčakům. Ed. za druhé, revidované a rozšířené. Ed. I. N. Khrapunov, A. G. Herzen. Simferopol, 2004. s. 270-283